△偷盗部第五（此别七部）▲述意部第一
夫禀形六趣，莫不贪欲为原；受质二仪，并皆恋财为本。虽复人畜两殊，然慳惜无二。故临财苟得，非谓哲人；见利忘义，匪成君子。且钱财玉帛，是外所依；幡华僧物，是内供养。理应省己贫窘，随喜他富；岂以自贫，贪夺他财。所以调达取华，遂便退落；憍梵损粟，反受牛身。迦叶乞饼，被女讥诃；比丘嗅香，池神呵责。是知偷盗之愆，宁非大罪。所以朝餐无寄，夜寝无依。鸟栖鹿宿，赤露挛卷。傍路安眠，循鄽求食。遂使母逐鹧鸪而南去，子随胡马而北归，夫类日影而西奔，妇似川流而东逝。莫不望故乡而肠断，念生处而号啼。泪交驶而散血，心郁怏而聚眉。如斯之苦，皆由前身不施，劫盗中来。故经曰：“欲知过去因，当看现在果。欲知未来果，但观现在因。”是故劝诸行者，常须戒勖，勿起盗心，乃至遗落不贪，何况故偷他物也。
▲佛物部第二
如《涅槃经》云：“造立佛寺用珠华鬘供养，不问辄取，若知不知，皆得方便盗罪。”又《鼻柰耶论》云：“若盗佛塔，声闻塔中幡华，皆望施主结重罪，为断彼福故。”又《十诵律》云：“若盗佛图物，精舍中供养具，若有守护主，计主犯重罪。”如《十诵》：“偷佛舍利。”《萨婆多论》：“盗佛像，并为净心供养，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是之人虽不语取，供养，皆不犯罪。”（此谓施主情通者不犯。局者犯重罪。）若依《摩德勒伽论》云：“为转卖活命，故盗佛像舍利者，犯大重罪。”
▲法物部第三
如《四分律》云：“时有人盗他经卷。佛言：佛语无价，计纸墨，犯重罪。”《十诵律》云：“借他经，拒逆不还，令主生疑者，犯方便罪。”（由心未决。若绝者，犯重。）《正法念经》云：“若盗他秘方者，犯重罪。”《唯识并决论》云：“闇取他经论读，乃至一句，皆犯盗窃文句罪。”（此应是主心秘颰者犯。若汎尔馀经，情通不惜者，取读无过也。）《五百问事口决云：“不得口吹经尘，以口气恶故。（像尘亦尔。）若烧故经，得重罪，如烧父母。不知有罪者，犯轻。”（数有恶人偷佛铜像，烧铸圣容，将供身命。逆中之极，无过於此。或偷华幡，用充衣服，或将卖活命。如是等罪，未来受殃，无有出期。）
▲僧物部第四
如《五分律》云：“贷僧物不还，计直犯重。”又《观佛三昧经》云：“盗僧鬘物者，过杀八万四千父母等罪。”又《宝梁经》云：“宁啗身肉，终不得用三宝物。”又依《方等经》云：“华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我不能救。”
又《大集经》“济龙品”云：“时有诸龙得宿命心，自念过去业，涕泣雨泪，来至佛前，各如是言：我忆往昔於佛法中，或为俗人亲属因缘，或复听法因缘，所有信心舍施种种华果饮食，共诸比丘依次而食。或有说言：我曾吃啗四方众僧华果饮食。或有说言：我往寺舍布施众僧，或复礼拜，如是吃啗。乃至七佛已来，曾作俗人，有信心人为供养故，施诸华果种种饮食。比丘得已，回施於我。我得便食。由彼业缘，於地狱中经无量劫，大猛火中，或烧或煮，或饮洋铜，或吞铁丸。从地狱出，堕畜生中；舍畜生身，生饿鬼中。如是种种，备受辛苦。佛告诸龙：此之恶业，与盗佛物等无差别。比丘逆业，其罪如半。然此恶报难可得脱。於贤劫中，值最後佛，名曰楼至，於彼佛世，罪得除灭。”
述曰：何故盗用僧物，其罪偏重耶？答曰：随盗一物，即望十方凡圣，上至诸佛，下及凡僧，随境无边，还结无边等罪。微尘尚可知数，此人罪报不可测量。所以者何？为其施主，本舍一毫一粒，拟供十方出家凡圣，令其食用，日夜修道，不欲供俗。是以鸣锺一响，遐迩同餐，凡圣并资，俱成道业。冥资施主，得益无边。惟斯福利，功齐法界。招善既多，获罪宁少。今见愚迷众生，不简贵贱，不信三宝，苟贪福物，将用资身。或食啗僧食，受用华果；或骑僧杂畜，将僧奴用；或借货僧物，经久不还，见僧屡索，反加陵毁；或倚官形势，伺求僧过。如是等损，具列难荆静思此咎，岂不痛心！今惜不与者，非是慳惜不惠，为慈愍白衣，虑受来苦。若当与者，非直损俗，亦罪及知事。未来生处，同受其殃。故《佛本行经》云：“一念之恶，能开五不善门：一、恶能烧人善根，二、从恶更生恶，三、为圣人所诃，四、退失道果，五、死入恶道。”既知不易，诚为大诫，後时取受，省用之也。
▲互用部第五
如《宝梁宝印经》云：“佛法二物不得互用。由无与佛法物作主，复无可谘白。不同僧物，常住招提，互用有所谘。若用僧物修治佛塔者，依法取僧和合得用。不和合者，劝俗人修治。若佛塔有物，乃至一钱已上，以施主重心故舍。诸天及人於此物中应生佛想、塔想。乃至风吹烂坏，不得贸宝供养，以如来塔物无人作价也。”
又《十诵律》云：“佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等，各有所属，不得互用。”又《僧祇律》云：“供养佛物，华多听转卖，买香灯。犹故多者，转卖无尽财中。”又《五百问事口决》云：“佛幡多者，欲作馀佛事用者得。若施主不许者，不得。”又《四分律》云：“供养佛塔食，治塔人得食。”又《善见论》云：“佛前献佛饭食，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。”又《罪福决疑经》云：“初献佛时，上中下座必教白衣奉佛及僧。献佛竟，行与僧食，不犯。若不尔者，食佛物故，千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受师教，亦招前罪。若生人间，九百万岁堕下贱处。何以故？佛物无人能评价故。”（若汎尔斋家及在僧寺二时常食，献佛圣僧食，不局入佛僧者，不须收赎。唱馀食後，一切得食。若情标施食，定入佛僧，不通白衣者，应赎已取食。）或施主本拟作释迦，改作弥陀》；本作《大品》，改充《涅槃》；本作僧房，改供僧食；本施二众，改入一众；本拟十方，回入现前；本拟大众，回入别人；本拟众僧，回入白衣。皆违反施主，计钱多少，满五成重，减五得兰。故《四分律》云：“许此处，乃与彼处，皆得罪也。”（轻重之罪，量前施主。）准此之文，检校佛像有馀彩色，不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故，不得互用。乃可作馀庄严具，还将供养佛，不犯。若施主情通，一铺佛像，任意庄严种种道俗凡圣形像，诸杂供养，名华草木，山池鸟兽，不局佛像者，通作无罪。故《五百问事》云：“用佛彩色作鸟兽形得罪，除在佛前为供养故不犯。”（数闻边方道俗，不闲戒律，虽有好心经营三宝，任己凡情，互用三宝物。乃至斋上圣僧钱，或将自入，或入常往，或作佛像，或画壁上迦叶、阿难等形，并不合用。得罪具如上《受请篇》说。问曰：今时斋上有佛钱，未审此钱入何等用？答曰：若施主本心定入造像，还如前互用文断。只得造佛，不得别用。若如今时斋家，凡僧食後，通出佛僧钱，知施主不别标局者，任将买香、沽油、造幡，营造佛堂，种种供佛受用，并得。但不得入经僧别人用。上来略述，并依经律文断，不是人情。若不依法，反结无知不学之罪。自外不尽者，具如僧尼十卷《律钞》广说。故检校三宝，事重不轻。自非明解戒律，深信因果，谨慎用心，怖怕业道，常勤作意，不护人情。如是之人，始堪作纲维知事。自外不合作。）
又《宝梁经》云：“佛告迦叶：我听二种比丘得营众事。何等为二？一、能净持戒，二、畏於後世，喻如金刚。复有二种。何等为二？一、识知业报，二、有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等为二？一、阿罗汉，二、能修八背舍者。如是二种比丘，我听营事，自无疮疣，能护他人意。以此事难，故语迦叶：於佛法中，种种出家，种种性，种种心，种种解脱，种种断结。或有阿兰若，或有乞食，或有乐住山林，或有乐近聚落清净持戒，或有能离四扼，或有勤修多闻，或有辩说诸法，或有善持戒律，或有善持毗尼仪式，或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧营事比丘，善取如是诸人心相。”
故经云：“彼营事比丘应当分别，常住僧物不得与招提僧，招提僧物不得与常住僧。（此二种物不得互用。）常住僧物招提僧物不得与佛物共杂。（佛物亦不得与二共杂。）若常住僧物多而招提僧有所须者，营事比丘应集僧行筹索欲。僧和合者，应以常住僧物分与招提僧。若如来塔或有所须，若欲败坏者，若常住僧物、若招提僧物多者，营事比丘应集僧行筹索欲，作如是言：是佛塔坏，今有所须。此常住僧物、招提僧物多。大德僧听。若僧时到，僧忍听。若僧不惜所得施物，若常住僧物、招提僧物，我今持用修治佛塔。若僧不和合，营事比丘应劝化在家人，求索财物，修治佛塔。若佛物多者，不得分与常住招提僧。何以故？於此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆是施主信心施佛。是故诸天世人於此物中生佛塔想，而况宝物。若於佛塔中，宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物。何以故？如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。如是营事人者，三宝之物不应令杂。以自杂用，得大苦报，若受一劫，若过一劫，以侵三宝物故。”
又《宝梁经》云：“佛言：营事比丘若生瞋心，於持戒大德人所，以自在故，驱令役使，故堕地狱。若得为人，作奴仆，为主苦役，人所鞭打。又营事比丘以自在故，更作重制，过僧常限谪罚比丘，非时令作。以此不善根故，堕於多钉小地狱中。生此中已，以百千钉钉挓其身，其身炽然如大火聚。又营事比丘於持戒有大德所，以重事怖之，以瞋心语故，生地狱中。其所得舌，长五百由旬，以百千钉而钉其舌。一一钉中，出大火焰。又营事比丘数得僧物，慳惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，或不与，或有与者，或不与者。以此不善根故，有秽恶饿鬼，常食粪丸。此人命终，当生其中，於百千岁，常不得食。或时食变为粪屎，或作脓血。是故迦叶，营事比丘宁自啗身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。”
▲凡物部第六
如《善见论》云：“为他别人乃至三宝守护财物。若谨慎掌护，坚锁藏户，而贼从孔中屋中窃取，或逼迫取，非守物人能禁限者，但望本主结罪，皆不合徵。若主掌懈慢，不勤守护，为贼所盗者，掌物人偿之，以望守护主结罪故。”《十诵律》云：“远处受他寄物，在道损破，若好心捉破者，不应偿；恶心捉破者，须偿。若借他物，不问好心恶心，若破，一切须偿。”又《十诵律》云：“贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫从贼乞，自与者得龋取已染坏色著，有主识认者，应还。”又《摩德勒伽》云：“若狂人自持物施，不知父母亲眷者，得龋若父母可知，不自手与者，不得龋”又《十诵律》云：“若取他虎残肉者，犯小罪，由不断望故。若取师子残者，不犯，由断望故。”又《萨婆多论》云：“盗一切鸟兽残者，得小罪。”（今时俭世，多有俗人毁坏他鼠窟，取其贮粟胡桃杂果子等，准此犯罪。）《四分律》云：“若与想取，已有想取，粪扫想取，暂取想取，亲友意想取等，皆不犯。”其亲友者，依律要具七法，始名亲友：“一、难作能作，二、难与能与，三、难忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、贫贱不轻。”如是七法，人能行者，是亲善友，取而不犯也。
又《增一阿含经》云：“佛告比丘：若人作贼，偷盗他物，为主所执，缚送付王，治其盗罪。王即遣人闭著牢狱，或截手足，或刖耳鼻，或剥其皮，或抽其筋，或取倒悬，或时锯解，或以火炙，或时汤煮，或以生革缚络其头，或复洋铜而灌其身，或以长橛而刺其腕，或使恶象而以蹈杀，或开其腹抽肠伫草；或时反缚打恶声鼓，将诣市所，标下斩首；或复节节支解其形，或以刀破，或时箭射。如是种种苦切杀之。以此偷盗恶业因缘，命终之後生地狱中。猛火烧身，融铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻灰粪屎，磨磨碓捣。受如是等种种诸苦，酸楚毒痛，不可称计。百千万岁，脱出无期。地狱罪毕，生畜生中。象马牛羊驼驴犬等，经百千岁，以偿他力。畜生罪毕，生饿鬼中。饥渴苦恼，不可具言。初不闻有浆水之名，经百千岁，受如是苦。恶道罪毕，出生人中。若生人中，得二种报：一者、贫穷，衣不盖形，食不充口。二者、常为王贼火水及以恶贼之所劫夺。”
又《正法念经》：“云何名盗？若人思惟：欲令种种穀麦，我独成就，令世间人五穀不登。常作如是不善思惟：复於异时，众生薄福，田苗不收。如是恶人，见世饥馑，心生欢喜，如我所念。於市粜卖，曲心巧伪，量诸穀麦，诳惑於人，究竟成业。若心思惟，名为思业；若作诳时，名为诳业；作诳业已，名究竟业。”
▲遗物部第七
如《正法念经》云：“若见道边遗落之物，若金若银及馀财宝，取已唱令：此是谁物？若有人言：此是我物。当问其相，实者当还。若无人认，七日持行，日日唱之。若无主认，以此宝物付王大臣州郡令长。若王大臣州郡令长见福德人，不取此物，後当护持佛法众僧，是名不盗。”
又《僧祇律》云：“若见遗衣物者，当唱令之。无主者悬著高显处，令人见。若言：是我物。应问言：汝物何处失？答相应者，与。若无识者，应停至三月已。若塔园中得者，即作塔用；僧园中得者，四方僧用。若贵物价者，谓金银璎珞，不得露现唱令。得宝人应审谛数看，有何相貌，然後举之。人来认时，相应者，与。对众多人与，不得屏处还。教受三归，语言：佛不制戒者，汝眼看不得。若无人来认者，停至三年，如前处当界用之。若治塔得宝藏者，即作塔用。僧地亦然。”故《成实论》云：“伏藏取用，无罪。佛在世时，给孤长者是圣人，亦取此物。故知无罪。”又自然得物，不名劫盗。
又《僧祇律》云：“入聚落中有遗落物，不得龋与比丘者得，即是施主。聚落中风吹衣，不得作粪扫想龋若旷路无人处得龋”又《五分律》云：“若举衣经十二年不还者，集僧评价，作四方僧用。若彼後还，以僧物偿，不受者善。”
正报颂曰：
劫盗供他用，泥犁独自沈。玃鸟金刚?隽，〓啄脑劈其心。灌口以铜汁，碎身铁棒砧。怕惧周慞走，还投刀剑林。习报颂曰：
劫盗所获报，地狱被销融。罪毕生人道，饥贫以自终。共财被他制，何殊下贱中。寄言怀操者，当须思固穷。▲感应缘（略引六验）汉苍梧郡亭长龚寿
汉岐州郿县釐亭长盗杀他人女隋宜州有人姓皇甫名迁唐魏王府长史韦庆植女唐西京东市笔行赵氏女
唐主簿周基被吏盗死
汉世何敞为交阯刺史，行部到苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半，有一女子从楼下出，自云：妾姓苏名娥，字始珠。本广信县修里人。早失父母，又无兄弟，夫亦久亡。有杂缯百二十匹，及婢一人，名致富。妾孤穷羸弱，不能自振，欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘，直钱万二千。载妾并缯，令致富执辔。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮，行人既绝，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟，来至车傍，问妾曰：夫人从何所来？车上何载？丈夫安在？何故独行？妾应之曰：何故问之？寿因捉妾臂曰：少爱有色，宁可相乐耶？妾时怖惧，不肯听从。寿即以刀刺胁，一创立死。又杀致富。寿掘楼下埋妾并婢，取财物去。杀牛烧车，车釭及牛骨贮亭东空井中。妾死痛酷，无所告诉，故来自归於明使君。敞曰：今欲发汝尸骸，以何为验？女子曰：妾上下皆著白衣，青丝履犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿，拷问具服。下广信县验问，与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表：寿杀人，於常律不至族诛。但寿为恶，隐密经年，王法所不能得，鬼神自诉，千载无一。请皆斩之，以助阴杀。上报听之。
汉时有王忳，字少林，为郿县令。之县，到釐亭。亭常有鬼，数数杀人。忳宿楼上，夜有女子称欲诉怨，无衣自盖。忳以衣与之。乃进曰：妾本涪令妻也。欲往之官，过此亭宿。亭长杀妾大小十馀口，埋在楼下，夺取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰：当为汝报之，勿复妄杀良善耶。鬼投衣而去。忳旦收游徼诘问，即服。收同谋十馀人，并杀之。掘取诸丧，归其家殡葬。亭永清宁。人谣曰：信哉少林世无偶，飞被走马与鬼语。飞被走马，别为他事，今所不录。（右二验出《冤魂志》。）
隋大业八年，宜州城东南四十馀里有一家，姓皇甫。居家兄弟四人，大兄小弟并皆勤事生业，仁慈忠孝。其第二弟名迁，交游恶友，不事生活。於後一时，母在堂内取六十钱，欲令市买，且置床上。母向舍後，其迁从外来入堂，左右顾视，不见人，便偷钱将出私用。母还觅钱不得，不知儿将去，遂勘合家良贱。并云：不得。母恨不清合家，遂鞭打大校大小皆怨。至後年，迁亡，讬胎家内母睺腹中。经由三五月，产一尫子。年至两岁。八月社至须钱，卖远村社家，得钱六百文。社官将去。至於初夜，遂惊觉合家大校先以鼻触妇眠梦云：我是汝夫，为取婆六十钱，枉及合家，浪受楚拷，令我作睺，今来偿债。今将卖与社家，社家缚我欲杀。汝是我妇，何忍不语男女赎我！妇初一梦，忽寤心惊，仍未信之，复眠还梦如是。睺复以鼻触妇，妇惊著衣，向堂报姑。姑已起坐，还梦同新妇。儿女亦同梦。见一夜装束，令儿及将迁兄，并持钱一千二百文。母报儿云：社官傥不肯放，求倍与价。恐天明将杀，驰骑急去。去舍三十馀里，儿既至彼，不云己亲，恐辱家门。但云：不须杀，今欲赎睺。社家不肯：吾今祭社时至，睺不与君。再三殷勤，不放。兄儿怕急，恐虑杀之，私凭一有识解信敬人。曾任县令，具述委曲实情，後始赎得。既得睺已，驱向野田。兄语睺云：汝审是我弟，汝可急前还家。儿复语睺：审是我父，亦宜自前还家。睺闻此语，驰走在前，还舍。後经多时，乡亲并知。儿女耻愧。比邻相嫌者，并以睺讥骂。儿女私报睺云：爷今作业不善，受此睺身，男女出头不得。爷生平之日，每共徐贤者交厚。爷向徐家，儿女送食往彼供爷。猪闻此语，沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十馀里。至大业十一年内，睺於徐家卒。信知业报不简亲疏，卼若目前，岂不慎欤！长安弘法寺静林法师是迁邻里，亲见其睺。法师传向道说之。
唐贞观中，魏王府长史京兆人韦庆植，有女先亡。韦夫妇痛惜之。後二年，庆植将聚亲宾客备食，家人买得羊，未杀。夜庆植妻梦其亡女，著青裙白衫，头发上有一双玉钗，是平生所服者，来见母，涕泣言：昔尝用物，不语父母，作此业报，今受羊身，来偿父母命。明旦当见杀，青羊白头者是。特愿慈恩，垂乞性命。母惊悟，旦而自往观羊，果有青羊，项膊皆白，头上有两点白相，当如玉钗形。母对之悲泣，止家人勿杀。待庆植至，放送之。俄而植至催食，厨人白言：夫人不许杀青羊。植怒，即命杀之。宰夫悬羊欲杀，宾客数人已至，乃见悬一女子，容貌端正，诉客曰：是韦长史女，乞救命。客等惊愕，止宰夫。宰夫惧植怒，又但见羊鸣，遂即杀之。既而客坐不食。植怪问之，客具以言。庆植悲痛发病，遂不起。京下士人多知此事。崔尚书敦礼具为临说
唐长安市里风俗，每至岁元日已後，递作饮食相邀，号为传坐。东市笔生赵大次当设之。有客先到，向後见其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索系颈，属於碓柱，泣泪谓客曰：我主人女也。往年未死时，盗父母百钱，欲买脂粉。未及而死，其钱今在厨舍内西北角壁中。然我未用，既以盗之，坐此得罪，今当偿父母命。言毕，化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌，乃是小女，死亦二年矣。於厨壁取得百钱，似久安处。於是送羊僧寺，合门不复食肉。卢文励传向临说尔。（右二验出《冥报记。》）
唐冀州馆陶县主簿姓周，忘其名字。至显庆四年十一月，奉使於临渝关互市。当去之时，将佐使等二人从往。周将钱帛稍多，二人乃以土囊压而杀之，所有钱帛，咸盗将去，唯有随身衣服充敛。至岁暮，乃入妻梦，具说被杀之状，兼言所盗财物藏隐之处。妻乃依此告官。官司案辩，具得实状，钱帛并获。二人皆坐处死。相州智力寺僧慧永云：当亲见明庭观道士刘仁宽说之。（右一验出《冥报拾》《遗》。）