△持戒部第二（此别三部）▲述意部第一
窃闻戒是人师，道俗咸奉；心为业主，凡圣俱制。良由三宝所资，四生同润。故经曰：“正法住，正法灭。”意在兹乎！是以持戒为德，显自大经；性善可崇，明乎大论。或复方之日月，譬若宝珠，义等涂香，事同惜水。越度大海，号曰牢船；生长善芽，又称平地。是以菩萨禀受，微尘不缺；罗汉护持，纤芥无犯。宁当抱渴而死，弗饮水虫；乃可被系而终，无伤草弃。书云：“立身行道，扬名於後世。”言行忠信，战战兢兢。岂可放纵心马，不加辔勒；驰骋情猴，都无制锁。浮囊既毁，前路何期；德瓶已破，胜缘长绝。或复要聚恶人，朋结凶党。更相扇动，备造愆瑕。无惭无愧，不羞不耻。日更增甚，转复沈福似若葶苈艾蒿，枝叶皆苦；诃梨果树，遍体无甘。从明入闇，无复出期。劫数既遥，痛伤难忍。於是镬汤奔沸，猛气冲天；炉炭赫曦，爆声烈地。镕铜灌口，则腹烂肝销；铜柱逼身，则骨肉俱荆宛转呜呼，何可言念。如斯等苦，实由毁戒也。
▲劝持部第二
如《大庄严论》云：“若能至心持戒，乃至殁命，得现果报。我昔闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人，并持五戒。其弟尔时卒患胁痛，气将欲绝。时医语之：食新杀狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，为可於市买索食之。饮酒之事，愿舍身命，终不犯戒而服於酒。其兄见弟极为困急，赍酒语弟：舍戒服酒以疗其玻弟白兄言：我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。即说偈言：
怪哉临命终，破我戒璎珞。以戒庄严身，不用殡葬具。人身既难得，遭值戒复难。愿舍百千命，不毁破禁戒。无量百千劫，时乃值遇戒。阎浮世界中，人身极难得。虽复得人身，值正法倍难。时复值法宝，〓愚者不知取；〓善能分别者，此事亦复难。戒宝入我手，云何复欲夺。〓乃是怨憎者，非我之所亲。
兄闻是已，答其弟言：我以亲故，不为沮坏。弟白兄言：非为亲爱，乃是殁败。即说偈言：
我欲向胜处，毁戒令堕坠。舍戒乃如是，云何名亲爱？〓我勤习戒根，乃欲见劫夺。所持五戒中，酒戒最为重。今欲强毁我，不得名为亲。兄问弟言：云何以酒为戒根本耶？弟即说偈以答兄言：
若於禁戒中，不尽心护持，便为违大悲。草头有酒滴，尚不敢尝触。以是故我知，酒是恶道因。在家修多罗，说酒之恶报。唯佛能分别，谁有能测量。佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本，复堕恶行中。往者优婆夷，以酒因缘故，遂毁馀四戒，是名恶行数。酒为放逸根，不饮闭恶道，能获信乐心，去慳能舍财。首罗闻佛说，〓能获无量益。我都无异意，而欲毁犯者。略说而言之，宁舍百千命，〓不毁犯佛教。宁使身乾枯，终不饮此酒。假使毁犯戒，寿命百千年；〓不如获禁戒，即时身命灭。决定能使差，我犹故不饮；〓况今不定知，〓为差为不差。作是决定心，心生大欢喜，即获见真谛，所患得消除。”
惟大智之人，厌世修道，虽具持戒，内怀定慧，不现持相，内言实德。故《华严经》云：“何等为离邪命戒？此菩萨不作持戒净相欲使他知，内无实德，诈现实德，现实德相。但持净戒一向求法，究竟萨婆若。何等为不起恶戒？此菩萨不自高贵，言我持戒。见犯戒人，亦不致呵，令其忧恼。但一其心持清净戒。”胜果剋得，不须疑惑。
又《菩萨藏经》云：“舍利子》，菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故，获得十种清净尸罗，汝应知之。何等为十？一者、於诸众生曾无损害。二者、於他财物不行劫盗。三者、於他妻妾远诸染习。四者、於诸众生不兴欺诳。五者、和合眷属，无有乖离。六者、於诸众生不起粗言，由能堪忍彼恶言故。七者、远离绮语，凡有所言，谛审说故。八者、远诸贪著，於他受用无我所故。九者、远离瞋恚，善能忍受粗言辱故。十者、远离邪见，由不敬事诸馀天仙及神鬼故。”
又《大宝积经》云：“第二持十善业戒者，有五事利益：一、能制恶行，二、能作善心，三、能遮烦恼，四、成就净心，五、能增长戒。若人善修不放逸行，八万四千无量戒品悉皆在十善戒中。”
又《月灯三昧经》云：“佛言：若有菩萨能净持戒，有十种利益。何等为十？一、满足一切智，二、如佛所学而学，三、智者不毁，四、不退誓愿，五、安住於行，六、弃舍生死，七、慕乐涅槃，八、得无缠心，九、得胜三昧，十、不乏信财。”
又《六度集经》云：“复有四种持戒，具足智慧。何等为四？一、持戒常演说法，二、持戒常勤求法，三、持戒正分别法，四、持戒回向菩提。”▲引证部第三
如《大庄严论》说：“我昔曾闻，有诸比丘与诸贾客入海才宝。既至海中，船舫破坏。尔时有一年少比丘，捉得一枚板。上座比丘不得板故，将没水中。于时上座恐怖惶惧，恐为水漂，语年少言：汝宁不忆佛所制戒，当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟：如来世尊实有斯语。诸有利乐，应先与上座。复作是念：我若以板用与上座，必没水中，洄澓波浪。大海之难，极为深广，我於今者命将不全。又我年少，初始出家，未得道果，以此为忧。我今舍身用济上座，正是其时。作是念已而说偈言：
我为自全济，为随佛语胜，无量功德聚，名称遍十方。躯命极鄙贱，云何违圣教？〓我今受佛戒，至死必坚持。为顺佛语故，〓奉板遗身命。若不为难事，终不获难果。我若持此板，必度大海难；〓若不顺圣旨，将没生死海。我今没水死，虽死犹名胜。若舍佛所教，〓失於天人利，及以大涅槃，无上第一乐。
说是偈已，即便舍板，持与上座。既授板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今归依坚持戒者。汝今遭是危难之事，能持佛戒。海神说偈报曰：
汝真是比丘，实是苦行者。号尔为沙门，汝实称斯名。由汝德力故，众伴及财宝，得免大海难，一切安隐出。汝言誓坚固，敬顺佛所说。汝是大胜人，能除众患难。我今当云何，而不加拥护？〓见谛能持戒，斯事不为难；〓凡夫不毁禁，此乃名希有。比丘处安隐，清净自谨慎，能不毁禁戒，此亦未为难。未获於道迹，处於大怖畏，舍己所爱命，护持佛教戒，难为而能为，此最为希有。”
又论云：“我昔曾闻有一比丘次第乞食，至穿珠家，立於门外。时彼珠师为於国王穿摩尼珠。比丘衣赤，往映彼珠，其色红赤。彼穿珠师即入其舍，为比丘取食。时有一鹅，见珠赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠，不知所在。此珠价贵。珠师贫急，语比丘言：得我珠耶？比丘恐杀鹅取珠，当设何计得免斯患？即说偈言：
我今护他命，身分受苦恼，更无馀方便，唯以命代彼。若言他持去，此言复不可。设自得无过，不应作妄语。我今舍身命，为此鹅命故。故缘我护戒，因用成解脱。
尔时珠师虽闻斯偈，语比丘言：若不见还，汝徒受苦，终不相置。比丘即四向望，无可恃怙，如鹿入围，莫知所趣。比丘无救，亦复如是。尔时比丘即自敛身，端正衣服。彼人语比丘言：汝今与我斗耶？比丘答言：不共汝斗，我自共结使斗。又说偈言：
我舍身命时，堕地如乾薪，当使人称美，为鹅能舍身。亦使於後人，皆生忧苦恼，而舍如此身，闻者劝精进。修行於真道，坚持於禁戒，有便毁禁者，愿乐於持戒。
时穿珠师即加棒打。以两手并头并皆被缚，四向顾望，莫知所告，而作是念：生死受苦，皆应如是。又说偈言：
我於过去世，淫盗舍身命，如是不可数；〓羊鹿及六畜，舍身不可计；〓彼时虚受苦。为戒舍身命，胜不毁禁戒。假欲自拥护，会归於当灭；〓不如为持戒，为他护身命。舍此危脆身，以取解脱命。我著粪扫衣，乞食以为业，住止於树下，以何因缘故，乃当作盗贼，汝宜善观察。
尔时珠师语比丘言：何用多语。遂加系缚，倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻，尽皆血出。时彼鹅者，即来食血。珠师瞋忿，打鹅即死。比丘问言：此鹅死活？珠师答言：鹅今死活，何足故问？时彼比丘即向鹅所，见鹅既死，涕泣不乐。即向鹅说偈言：
我受诸苦恼，望使此鹅活。今我命未绝，鹅在我前死。我望护汝命，受是极辛苦，何意汝先死，我果报不成。
珠师问比丘言：鹅今於汝，竟是何亲，愁恼乃尔？比丘答言：不满我愿，所以不乐。珠师问言：欲作何愿？比丘以偈答言：
菩萨往昔时，舍身以救鸽。我亦作是意，舍命欲代鹅。我得最胜心，欲全此鹅命，久住常安乐。由汝杀鹅故，心愿不满足。
尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹，而还得珠。既见珠已，便举声号哭，语比丘言：汝护鹅命，不惜於身。使我造此非法之事。即说偈言：
汝藏功德事，如似灰覆火。我以愚痴故，烧然数百身。汝於佛标相，极为甚相称。我以愚痴故，不能善观察，为痴火所烧。愿当暂留住，少听我忏悔。犹如脚跌者，按地还得起。南无清净行，南无坚持戒，遭是极苦难，不作毁缺行。不遇如是恶，持戒非希有。要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难。为鹅身受苦，不犯於禁戒，此事实难有。忏悔既讫已，即放比丘还。”
又《大庄严论》说：“有诸比丘，旷野中行，为贼劫掠，剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：今者何为尽欲杀害？比丘之法，不得伤草。今者以草系诸比丘，彼畏伤故，终不能往四向驰告。贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒，不得挽绝。身无衣服，为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚，至於日夕，转到日没，晦冥大暗。夜行禽兽，交横驰走，甚可怖畏。有老比丘语诸年少，说偈诫言：
若有智慧者，能坚持禁戒，求人天涅槃，称意而获得；〓名称普闻知，一切咸供养，必得人天乐，亦获解脱果。伊罗钵龙王，以其毁禁戒，损伤树叶故，命终堕龙中。诸佛悉不记，彼得出龙时。能坚持禁戒，斯事为甚难。戒相极众多，分别晓了难。如剑林棘丛，处中多伤毁，愚劣不堪任，护持如此戒。
是诸比丘为苦所逼，不得屈伸及以转动，恐伤草命，唯当护戒，至死不犯。即说偈言：
我等往昔来，造作众恶业，或得生人道，窃盗淫他妻，王法受刑戮，计算不能数。复受地狱苦，如是亦难计。或受畜生身，牛羊及鸡犬，獐鹿禽兽等，为他所杀害，丧身无崖限，未曾有少利。我等於今者，为护圣戒故，分舍是微命，必获大利益。我等今危厄，必定舍躯命，若当命终後，生天受快乐。若毁犯禁戒，现在恶名闻，为人所轻贱，命终堕恶道。今当共立要，於此至没命，〓假使此日光，暴我身命乾，我要持佛戒，终不中毁犯。假使遇恶兽，〓掴裂我身首，终不敢毁犯，释师子禁戒。我宁持戒死，不愿犯戒生。
诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身，不动不遥譬如大树，无风之时，枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行，至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑，谓是露形尼犍子等，遣人往看。诸比丘等深生惭愧，障蔽其身。使人审知释子沙门，何以知之？右肩黑故。即便还白言：大王，彼是沙门，非为尼犍。即说偈言：
王今应当知，彼为贼所劫，惭愧为草系，如钩制大象。
于时大王闻是事已，深生疑怪，默作是念：我今宜往彼比丘所。作是念已，即说偈言：
青草用系手，犹如鹦鹉翅，又如祠天羊，不动亦不遥虽知处危难，默住不伤草，如林为火焚，犛牛为尾死。说是偈已，往至其所，以偈问曰：
身体极丁壮，无病似有力，以何因缘故，草系不动摇？〓汝等岂不知，身自有力耶？为咒所迷惑？〓为是苦行耶？〓为是厌患身？〓愿速说其意。於是比丘以偈答王曰：
守诸禁戒故，不敢挽顿绝。佛说诸草木，悉是鬼神村，我等不敢违，是以不能绝。如似咒场中，为蛇画境界，以神咒力故，毒蛇不敢度。牟尼尊画界，我等不敢越。我等虽护命，会归於磨灭；〓愿以持戒死，终不犯戒生。有德及无德，俱共舍寿命。有德慧命存，并复有名称；〓无德丧慧命，亦复失名誉。我等诸沙门，以持戒为力，於戒为良田，能生诸功德，生天之梯隥，名称之种子，〓得圣之桥津，诸利之首目。谁有智慧者，欲坏戒德瓶？
尔时国王闻说偈已，心甚欢喜。即为比丘解草系缚而说偈言：
善哉能坚持，释师子所说。宁舍己身命，护法不毁犯。我今亦归命，如是显大法。归依离热恼，牟尼解脱尊。坚持禁戒者，我今亦归命。”▲感应缘（略引二验）
梁沙门释法聪隋沙门释法充
後梁南襄阳景空寺释法聪，南阳新野人。卓然神正，性洁如玉。蔬藿是甘，无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉，筑室方丈，以为栖心之宅。入谷两所，置兰若舍。今巡山者，尚识故基焉。初梁晋安王承风来问，将至禅室。马骑相从，无故却退。王惭而返，夜感恶梦。後更再往，马退如故。王乃洁斋，躬尽虔敬，方得进见。初至寺侧，但睹一谷，猛火洞然。良久伫望，忽变为水。经停倾仰，水灭堂现。以事相询，乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边，各有一虎，王不敢进。聪乃以手按头著地，闭其两目，召王令前，方得展礼。因告境内多弊虎灾，请聪救援。聪即入定，须臾有十七大虎来至。便与受三归戒，敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈，满七日已，当来於此。王至期日，设斋众集。诸虎亦至，便与饮食解布，遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟，就聪手中取食。谓王曰：此是雄龙。又临灵泉，有五色鲤鱼，亦就手食。云：此是雌龙。王与群吏嗟赏其事，大施而旋。有凶党左右数十壮人，夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼，遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树，止至其膝。执金刚杵，将有守护。竟夜回遑，日午方返。王怪其来，方以事首，遂表奏闻。初聪住禅室，每有白鹿白雀驯伏栖止。行往所及，慈救为先。因见屠者驱睺百馀头。聪三告曰：解脱首楞严。睺遂绳解散去。诸屠大怒，将事加手，并仡然不动。便归过悔罪，因断杀业。又於汉水渔人牵网所，如前三告，引网不得，方复归心，空网而返。又荆州苦旱，长沙寺遣僧至聪所请雨，使还大降，陂池皆满。後卒於江陵天官寺，即是梁太一年也。其寺现有碑记。
隋江州庐山化城寺释法充，俗姓毕，九江人也。常诵《法华》、《大品》。末住庐山》半顶化城寺修定。自非僧事，未尝安履。每劝僧众，无以女人入寺，上损佛化，下坠俗谣。然以寺基事重，有不从者。充叹曰：生不值佛，已是罪缘。正教不行，义须早死。何虑方土不奉戒乎？遂於此山香炉峰自投而下，誓粉身骨，用生净土。便於中虚，头忽倒垂，冉冉而下，处於深谷，不损一毛。寺众不知，後有人上峰顶路，望下千有馀仞。闻人语声，就而寻之，乃是充也。身命犹存，口诵如故。迎还至寺，僧感死谏，为断女人。经于六年，方乃卒也。时属隆暑，尸不臭烂。世当开皇之末年也。（右二验出《唐高僧传》。）
△忍辱部第三（此别四部）▲述意部第一
盖闻忍之为德，最是尊上；持戒苦行，所不能及。是以羼提比丘，被刑残而不恨；忍辱仙人，受割截而无瞋。且慈悲之道，救拔为先；菩萨之怀，愍恻为用。常应遍游地狱，代其受苦；广度众生，施以安乐。岂容微复触恼，大生瞋恨；乃至恶眼出声，惨颜厉色，遂相捶打，便以杖加。或父子兄弟，自相损害，朋友眷属，反更侵伤。恶逆甚於鵄枭，含毒逾於蜂虿。所以历劫怨雠，生生不绝也。
▲劝忍部第二
如《菩萨藏经》云：“夫忿恚者，速能损害百千大劫所集善根。若诸善根为瞋害已，复当经於百千大劫，方始勤苦修行圣道。若如是者，阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠，以坚固力，摧忿恚军。舍利子，我今为汝广说其事。我念过去为大仙人，名修行处。时有恶魔，化作五百健骂丈夫，恒寻逐我，与诸恶骂。昼夜去来，行住坐卧，僧坊静室，聚落俗家，若在街巷，若空闲处，随我坐立，是诸化魔以粗恶言，毁骂诃责。满五百年，未曾休废。舍利子，我自忆昔五百岁中，为诸魔罗之所诃毁，未曾於彼起微恨心，恒兴慈救而用观察。”
又《成实论》云：“恶口骂辱，小人不堪，如石雨鸟。恶口骂詈，大人堪受，如华雨象。”行者常观前人本末因缘，或於过去为我父母，养育我身，不避罪福；未曾报恩，何须起瞋。或为兄弟妻子眷属；或是圣人，昔为善友；凡情不识，何须加毁。
又《摄论》云：“由观五义，以除瞋恚：一、观一切众生无始已来，於我有恩。二、观一切众生恒念念灭，何人能损？何人被损？三、观唯法无众生，有何能损及所损？四、观一切众生皆自受苦，云何复欲加之以苦？五、观一切众生皆是我子，云何於中欲生损害？由此五观，故能灭瞋。”
又《报恩经》云：“假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发於恶言。”《成论》云：“行慈心者，卧安觉安，不见恶梦，天护人爱，不毒不兵，水火不丧。”
又《四分律》偈云：“忍辱第一道，佛说无为最。出家恼他人，不名为沙门。”
又《遗教经》云：“能行忍者，乃可名为有力大人。”又经云：“见人之过，口不得言。己身有恶，则应发露。”又书云：“闻人之过，如闻父母之名，耳可得闻，口不得言。”又经云：“赞人之善，不言己美。”又书云：“君子扬人之美，不伐其善。”又经云：“布施不望彼报。若得人惠，毫发已上，皆当咒愿，惭愧奉受。”又书云：“公子有德於人，愿公子忘之。人有德於公子，愿公子勿忘。”又云：“施人慎勿念，受施慎勿忘。”又经云：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”又书云：“己所不欲，勿施於人。”当知内外之教，其本均同。虽形有黑白，然立行无殊。若乖斯旨，便同鄙俗，何依内外？如经云：“佛为众生说法，断除无明暗惑。犹若良医，随疾授药。”是名内教。又书云：“天道无亲，唯仁是与。”是名外教。又若出家之人，能观苦空无常无我，厌离生死，至求出世，是为依内。若乖斯行，翻为外俗。在家之人，若能厌舍俗情，欣慕高志，专崇三宝，珍持四德，奉行孝悌，仁义礼智，贞和爱敬。能行斯行，翻同为内。若违斯旨，还同外道。在俗之人，能随内教，便悟真理，心常会道，渐进胜途，至趣菩提。既知如是，欲行此行，唯须自卑，推德与他。如拭尘巾，揽垢向已，持净与人。故经云：“退而得者，佛道也。”故书云：“君子让而得之。”为是义故，常须进胜他人，恒须剋己责躬也。
▲忍德部第三
如《大宝积经》云：“第三忍辱有十事：一、不观於我及我所相，二、不念种姓，三、破除憍慢，四、恶来不报，五、观无常想，六、修於慈悲，七、心不放逸，八、舍於饥渴苦乐等事，九、断除瞋恚，十、修习智慧。若人能成如是十事，当知是人能修於忍。”
又《月灯三昧经》云：“佛言：若有菩萨住於慈忍，有十种利益。何等为十？一、火不能烧，二、刀不能割，三、毒不能中，四、水不能漂，五、为非人所护，六、得身相庄严，七、闭诸恶道，八、随其所乐生於梵天，九、昼夜常安，十、其身不离喜乐。”
又《私呵昧经》云：“佛言：忍有六事得一切智。何等为六？一、得身力，二、得口力，三、得意力，四、得神足力，五、得道力，六、得慧力。”
又《六度集经》云：“复有四种忍辱具足智慧。何等为四？一、於求法时忍他恶骂，二、於求法时不避饥渴寒热风雨，三、於求法时随顺和尚阿阇梨行，四、於求法时能忍空无相无愿。”
又《比丘避女人恶名经》偈云：
“虽闻多恶名，苦行者忍之。不应苦自言，亦不应起恼。闻声恐怖者，是则林中兽。是轻躁众生，不成出家法。仁者当堪耐，下中上恶声，执心坚住者，是则出家法。不由他人语，令汝成劫贼；〓亦不由他语，令汝得罗汉。如汝自知己，诸天亦复知。”
▲引证部第四
如《五分律》云：“佛告诸比丘：过去世时，阿练若池水边有二雁，与一龟共结亲友。後时池水涸竭，二雁作是议言：今此池水涸竭，亲友必受大苦。议已，语龟言：此池水涸竭，汝无济理。可衔一木，我等各衔一头，将汝著大水处。衔木之时，慎不可语。即便衔之，经过聚落。诸小儿见，皆言：雁衔龟去，雁衔龟去。龟即瞋言：何预汝事。即便失木，堕地而死。尔时世尊因此说偈言：
夫士之生，斧在口中。所以斫身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁。自受其殃，终无复乐。
佛言：龟者，调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂如来，堕大地狱。”
又《法句喻经》云：“昔者罗云》未得道时，心性粗犷，言少诚信。佛敕罗云：汝到贤提精舍中住，守口摄意，勤修经戒。罗云奉教，作礼而去。住九十日，惭愧自悔，昼夜不息。佛往见之，罗云欢喜，趣前礼佛，安绳床坐。佛踞绳床，告罗云曰：澡盘取水，为吾洗足。罗云受教，为佛洗足。洗足已讫，佛语罗云：汝见澡盘中洗足水不？罗云白佛：唯然见之。佛语罗云：此水可用饮食以不？罗云白言：不可复用。所以者何？此水本实清净，今以洗足，受於尘垢，是故不可复用。佛语罗云：汝亦如是。虽为吾子，国王之孙，舍世荣禄，得为沙门。不念精进，摄身守口，三毒垢秽，充满胸怀。亦如此水，不可复用。佛语罗云：弃澡盘中水。罗云即弃。佛语罗云：澡盘虽空，可用盛饮食不耶？白佛言：不可复用。所以然者，用有澡盘之名，曾受不净故。佛语罗云：汝亦如是。虽为沙门，口无诚信，心性刚强，不念精进，曾受恶名。亦如澡盘不中盛食。佛以足指拨却澡盘，应时轮转而走，自跳而堕，数返乃止。佛语罗云：汝宁惜澡盘恐破不？罗云白佛：洗足之器，贱价之物，意中虽惜，不大殷勤。佛语罗云：汝亦如是。虽为沙门，不摄身口，粗言恶说，多所中伤，众所不爱，智者不惜。身死神去，轮转三途，自生苦恼。无量诸佛贤圣所不爱惜，亦如汝言，不惜澡盘。罗云闻之，惭愧怖悸。譬如战象，两牙二耳，四脚及尾，九兵皆严，先须护鼻。所以者何？象鼻软脆，中箭即死。人犯九恶，唯当护口。所以护口，当畏三途。十恶尽犯，不护口者，如象损鼻。人犯十恶，不惟三途毒痛辛苦。即说偈云：
我如象斗，不恐中箭。常以诚信，度无戒人。譬象调伏，可中王乘。调为尊人，乃受诚信。
罗云闻佛恳恻之诲，感激自厉，剋骨不忘，精进柔和，怀忍如地，识想静寂，即得阿罗汉道。”
又《罗云忍辱经》云：“尔时罗云》向一不信婆罗门家乞食，颰惜不与。罗云被打，头破血出，复撮沙投钵中。罗云含忍，心不加报。即持钵至河，洗头钵已，而自说云：我自行分卫，无事横忤我。我痛斯须间，柰彼长苦何！犹如利剑割臭尸，臭尸不知痛，非剑之不利。又如天甘露，饲彼溷睺食，溷猪舍之走，非是甘露之不美。我以佛真言，训世凶愚。凶愚不思，岂不然乎！还已白佛。佛言：夫恶心之兴，是以之衰。轻薄恶人，命终于夜半，当入无择地狱之中。狱鬼加痛，毒无不至。八万四千岁，其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害其身，终而复始，续受蝮形。常食沙土，万岁乃毕。以瞋恚意向持戒人，故受毒身。以沙土投钵中故，世世食沙土而死。罪毕为人，母怀之时，当有重病，家中日耗。儿生钝顽，都无手足。其亲惊怪，皆曰：何妖？来为不祥。即取捐之，著於四衢。路人往来，无不愕然。竞以瓦石刀杖击头陷脑，穷苦旬日乃死。死後魂灵即复便生，辄无手足，钝顽如前。经五百世，重罪乃毕。後生为人，常有头痛之患。夫人处世不能忍者，所生之处不值佛世，违法远僧，常在三途。若蒙馀福，得出为人，禀性常愚，凶虐自逐。为人丑陋，众所恶憎。生辄贫穷，圣贤不祐。”
又《杂阿含经》云：“尔时尊者舍利弗》、大目犍连住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新剃发时，有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽吒鬼言：我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言：汝莫作是语。此沙门大德大力，汝莫起瞋，长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语，即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言唤：烧我，伽吒！煮我，伽吒！再三唤已，陷入地中，堕阿毗地狱。目连闻舍利弗为鬼所打，即往问言：云何尊者苦痛可忍不？舍利弗答言：尊者目连，虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦。目连语舍利弗言：奇哉！尊者舍利弗，真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糟，况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连：我实不大苦痛。时舍利弗、大目犍连共相慰劳，时世尊以天耳闻其语声已，即说偈言：
其心如刚石，坚住不倾动。染著心已离，瞋者不反报。若如此修心，何有苦痛忧。”
又《新婆沙论》云：“曾闻过去此贤劫中，有王名羯利》。时有仙人号为忍辱，住一林中，勤修苦行。时羯利王除去男子，与内宫眷属作诸妓乐，游戏林间，纵意娱乐。经久疲厌，而便睡眠。内宫诸女，为华果故，游诸林间。遥见仙人，於自所止，端身静思。便驰趣之，皆集其所。到已顶礼，围绕而坐。仙人即为说欲之过，所谓诸欲皆是不净臭秽之法，是可呵责，是可厌患。谁有智者，当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉，不见诸女，便作是念：将无有人诱夺去耶？即拔利剑，处处求觅。乃见诸女在仙人边，围绕而坐。生大瞋恚：是何大鬼，诱我诸女？即前问之：汝是谁耶？答言：我是仙人。复问：在此作何事耶？答曰：修忍辱道。王作是念：此人见我瞋故，便言我修忍辱。我今试之。即复问言：汝得非想非非想处定耶？答言：不得。次第责问，乃至：汝得初静虑耶？答言：不得。王倍瞋忿，语言：汝是未离欲人，云何恣情观我诸女？复言：我是修忍辱人。可伸一臂，试能忍不？尔时仙人便伸一臂。王以利剑斩之，如断藕根，堕於地上。王复责问：汝是何人？答言：我是修忍辱人。时王复命伸馀一臂，即复斩之，如前责问。仙人亦如前答言：我是修忍辱人。如是次斩两足，复截两耳，又割其鼻。一一责问，答皆如前。令仙人身七分堕地，作七疮已，王心便止。仙人告言：王今何故自生疲厌？假使断我一切身分，犹如芥子，乃至微尘，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，终无有二。复发是愿：如汝今日，我实无辜而断我身，令成七分，作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时，以大悲心，不待汝请，最初令汝修七种道，断七随眠。当知尔时忍辱仙人者，即今世尊释迦牟尼是。羯利王者，即今具寿憍陈那是。故憍陈那见圣谛已，佛以神力除破闇障，令其忆念过去世事，使便自见为羯利王，佛为仙人，自以利剑断佛七支作七疮孔，佛不瞋恨，反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已，极怀耻愧，合掌恭敬。”