△破戒灾第八十八（此有二部）▲述意部第一
惟兹戒德，本愿深重。救生利物，称斯为最。是以受之甚易，持之稍难。若非精玩护持，大果何容得证？恐差之毫毛，失之千里。若其小过覆藏，则为难灭；大罪发露，更是可原。故知有过须悔，得入七众；守愚不反，长坠三途。所以此之一章，通明道俗持犯损益。若是居家白衣，曾有微信，受得戒者，不胜名利，失意有违，故此兼明。若是攸攸白衣，业识风驰，昏沈财色，好贪名利，乐著五欲，不信佛法者，此定罪人，非此所明。今时述者，出家僧尼及优婆塞等，恐乖佛教，虚染名利，故今偏说。若是上品白衣，见佛呵责出家人罪，即自劝励，省己不为。出家清虚，高慕玄轨，尚有失意乖违，被佛诘责，我等白衣，无惭无愧，公然造罪，昼夜匪懈，未曾耻改。所以如来弃舍我等，不蒙教诲，即自改过，息意不犯。譬如智人，先诫己身；他人见责，亦自改悔。故书云：“见贤思齐，见不贤而内自剩”若是下品凡愚，无识之人，见佛呵责犯过众僧，唯加轻笑，退败善心，不自思己，愚戆之甚，剧於畜生。亦如醉人，堕卧粪坑，呕吐狼藉，屎尿汙身，仰视岸人，反呵不止。此亦如是。是故如来虽欲救拔，无其出路。故经云：“譬如有人堕在粪坑，全身没入，无发可拔，知何欲救也１
▲引证部第二
如《大品经》云：“佛告诸比丘：我若不持戒者，当堕三恶道中。尚不得下贱人身，况能成就众生净佛国土，具一切种智。”又《萨遮尼犍经》云：“若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。”又《梵网经》云：“若佛子信心出家，受佛禁戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得饮用国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言：大贼！入坊舍城邑宅中，鬼复扫其脚迹。一切世人骂言：佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。”
又《宝梁经》云：“若破戒比丘受持戒者礼敬供养，不自知恶，得八轻法。何等为八？一、作愚痴；二、口瘖痖；三、受身矬陋；四、颜貌丑恶，其面侧戾，见者嗤笑；五、转受女身，作贫穷婢使；六、其形羸瘦，夭损寿命；七、人所不敬，常有恶名；八、不值佛世。佛言：若有非沙门，自言是沙门；非梵行，自言梵行。於此大地乃至无有涕唾处，况举足下足，去来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持戒有德行者，令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人，况僧房舍之处，衣钵卧具医药，信施所不应受。若有破戒比丘，如分一毛以为百分，若有恶比丘受人信施如一毛分，随所受毛分，即损施主。譬如师子兽王，若有死已，无有能得食其肉者。师子身中自生诸虫，还食其肉。於我法中出如是等诸恶比丘，贪惜利养，为贪所覆，不识恶法，能坏我法。当知是恶比丘成就四法：一、不敬佛，二、不敬法，三、不敬僧，四、不敬戒。尔时世尊而说偈言：
心求利养，口言知足。邪命求利，常无快乐。其心多奸，欺诳一切。如此之心，都不清净。诸天神龙，有天眼者。诸佛世尊，咸共知之。
佛告迦叶：云何旃陀罗沙门？迦叶，譬如旃陀罗常於坟间行求死尸，无慈悲心视於众生，得见死尸，心大喜悦。如是沙门旃陀罗常无慈心，至施主家，行不善心；所求得已，生贵重心。从施主家受利养已，不教佛法。亲近在家，亦无慈心，常求利养。是名沙门旃陀罗。如是旃陀罗为一切人之所舍离。如旃陀罗所至之处，不到善处。何以故？自行恶法故。如是沙门旃陀罗所至之处，亦不到善道，多作恶业，无遮恶道法故。譬如败种，终不生芽。如是败坏沙门，虽在佛法，不生善根，不得沙门果。”
又《涅槃经》云：“犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树。”破戒之人亦复如是。
又《迦叶经》云：“佛告迦叶：於正法中得出家者，应作是念：十方世界现在诸佛悉知我心，莫於佛法作沙门贼。迦叶，云何名沙门贼？沙门贼有四种。何等为四？迦叶，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒，作不善法，是名第一沙门之贼。二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙门之贼。三者、未得圣果，自知凡夫，为利养故，自称我得阿罗汉果，是名第三沙门之贼。四者、自赞毁他，是名第四沙门之贼。迦叶，譬如有人具大势力，於三千大千世界众生所有珍宝，一切乐具，刀杖加害，皆悉夺龋迦叶，於汝意云何？此人得罪宁为多不？迦叶白佛言：甚多，世尊。佛告迦叶：若有凡夫未得圣果，为利养故，自称我得须陀洹果，若受一食，罪多於彼。我观沙门法中，更无有罪重於妄称得圣果者。佛告迦叶：出家之人，微细烦恼，复有四种。何等为四？一、见他得利，心生嫉妒。二、闻经禁戒而返毁犯。三、违反佛语，覆藏不悔。四、自知犯戒，受他信施。出家之人具此烦恼，如负重担入於地狱。迦叶，出家之人有四放逸，入於地狱。何等为四？一、多闻放逸，自恃多闻而生放逸。二、利养放逸，得利养故而生放逸。三、亲友放逸，依恃亲友而生放逸。四、头陀放逸，自恃头陀，自高毁人。是名四种放逸，堕於地狱。尔时摩诃迦叶白佛言：世尊，当来末世，後五百岁，有相似沙门，身披袈裟，毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶：汝莫问此。何以故？彼愚痴人实有过恶，一切魔事皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴於世，种种神通说法教化，於彼恶欲，不可令息。迦叶白佛言：世尊，我宁顶戴四天下一切众生，山河聚落，满於一劫，若减一劫，不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊，我宁坐於一胡麻上满於一劫，若减一劫，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊，我宁在於大劫火中若行、若立、若坐、若卧，百千亿岁，不能闻彼不信?Ｎb34d?人破戒之音。世尊，我宁受於一切众生瞋恚骂辱，挝打加害，不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。”
又《庄严论》偈云：
“诈伪谄佞者，心住利养中。由贪利养故，不乐闲静处。心常缘利养，昼夜不休息。彼处有衣食，某是我亲友，必来请命我，心意多攀缘。败坏寂静心，不乐空闲处，常乐在人间，由利毁败故。坠堕三恶道，障於出世道。”
以此文证，愚人背道，专求名利，唯成恶业，常顺生死，恒处暗冥。若闻禁戒，广学多闻，即言我是下根凡愚，自非大圣，何能具依。若闻王课，种种苦使，勒同俗役，便言我是出家净行沙门，高於人天，重逾金玉，岂预斯事。故《佛藏经》云：“譬如蝙蝠欲捕鸟时，则入穴为鼠；欲捕鼠时，则飞空为鸟，而实无有大鸟之用。其身臭秽，但乐暗冥。舍利弗，破戒比丘亦复如是。既不入於布萨自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家。如烧尸残木，不复中用。”
又《成实论》云：“不为修善故食，则唐养怨贼，亦坏施主福，损人供养。如是不应食人之食。”
又《佛藏经》云：“得出家已，自称沙门，不能堪受如实佛化。於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，堕在恶道。犹如豚子，舍床褥去。”
“破戒比丘，当於百千万亿劫数割截身肉，以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如?片一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服、饮食、卧具、医药。如是等人，於我法中出家求道而得重罪。舍利弗，如是之人，於我法中为是逆贼，为是法贼，为是欺诳诈伪之人。但求活命，贪重衣食，是则名为乐世奴仆。”
又《增一阿含经》云：“或有人得供养衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药。彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法。设使不得利养，不起乱念，心无增减。犹师子王食啖小畜。尔时彼兽王亦不作是念：此者好，此者不好。不起染著之心，亦无欲意，不起诸想。此人亦复如是。又如有人，受人供养，得已便自食啖，起染著心，生爱欲意，不知出要。设使不得，恒生此想念。彼人得供养已，向诸比丘而自贡高，毁蔑他人：我能得利养，此诸比丘不能得之。犹如群睺中有一睺出群已，诣大粪聚。此睺饱食屎已，还至睺群中，便自贡高：我能得此好食，诸睺不能得食。此亦如是。比丘当学师子王，莫如睺也。”
又《智度论》云：“有出家人，乐合汤药，种谷植树等，不净活命者，是名下口食。观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳，不净活命者，是名仰口食。谄媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命者，是名方口食。若学种种咒术，卜算吉凶，心术不正，如是等不净活命者，是名维口食。”
“又有五种邪命。何者为五？一者、为利养故，诈现异相奇特。二者、为利养故，自说功德。三者、为利养故，占相吉凶，广为人说。四者、为利养故，高声现威，令人畏敬。五者、为利养故，称说所得供养，以动人心。”当知出家之人，为求利养，种种邪命而活其身，皆是破戒，不免恶道也。又出家之人，须常离著。若偏执一处，即多住著，於己偏亲，於他生嫉。
又《摩诃迦叶经》云：“佛告弥勒：当来末世，後五百岁，自称菩萨而行狗法。譬如有狗，前至他家，见後狗来，心生瞋恚，吠之。内心起想，谓是我家。比丘亦尔。先至他施家，生己家想。既贪此想，见後比丘，瞋目视之，心生嫉恚，互相诽谤。言：某比丘有如是过，汝莫亲近。心生嫉妒，行饿鬼因，贫穷之因。”即《成论》说五慳之中，家慳摄也。
又《菩萨藏经》云：“复次，舍利子，出家菩萨复有五法：若成就者，不值佛世，不亲善友，不具无难，失坏善根，不随安住律仪菩萨修学正法，亦不速悟无上菩提。舍利子，何等名为出家菩萨成就五法？一者、毁犯尸罗，二者、诽谤正法，三者、贪著名利，四者、坚执我见，五者、能於他家多生慳嫉。舍利子，如是名为出家菩萨成就五法，不值佛世，乃至不获无上正等菩提。舍利子，譬如饿狗，慞惶缘路，遇值巢骨，久无肉腻，但见赤涂，言是厚味，便就衔之，至多人处，四衢道中。以贪味故，涎流骨上，妄谓甜美，或咬或舐，或齧或吮，欢爱缠附，初无舍离。时有刹帝利、婆罗门及诸长者，皆大富贵，来游此路。时此饿狗，遥见彼来，心生热恼，作如是念：彼来人者，将无夺我所重美味。便於是人发大瞋恚，出深毒声，恶眼邪视，露现齿牙，便行齧害。舍利子，於意云何？彼来人者应为馀事，岂复求此无肉赤涂之骨巢耶？舍利子白佛言：世尊。不也，世尊。不也，善逝。佛告舍利子：若如是者，彼慳饿狗以何等故出深毒声，现牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼来人贪著美膳，必能夺我甘露良味。由如是意，现牙吠耳。佛告舍利子：如是，如汝所言。当来末世，有诸比丘，於他施主，勤习家慳，躭著屎尿，妄加缠裹。虽值如来，具足无难，而便委弃，不修正检。此之比丘，我说其行如前痴狗。舍利子，我今出世，怜愍众生，欲止息故，专思此事。为如是等诸恶比丘说此譬喻。复次，舍利子，是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故，求於佛智，行毗利耶波罗蜜多。为诸菩萨摩诃萨於己身肉，尚行惠施，况复规求妄想恶肉，而於他家起诸慳嫉。舍利子，彼诸比丘慳他家故，我说是人为痴丈夫，为活命者，为守财穀奴仆隶者，为重世财宝玩缚者，唯於衣食所钦尚者，为求妄想贪嗜恶肉起慳嫉者。舍利子，我今更说如是正法。彼诸比丘先至他家，不应见馀比丘而生嫉妒。若有比丘违我法教，见馀比丘，或作是言：此施主家先为我识。汝从何来，乃在此耶？我於此家极为亲密，调谑交顾。汝从何来，辄相侵夺？舍利子，以何等故，彼慳比丘於後来者偏生嫉妒？舍利子，由诸施家许其衣钵、饮食、卧具、病缘医药，及供身等资生什物。彼作是念，恐彼施主将先许物施後来者。由如是故，即此比丘於施主家起三种过：一者、起住处过。见馀比丘，或起恨言：我於今者当离此处。二者、凡所习近，当言未知应与不应。三者、於不定家，妄起诸过。舍利子，彼慳比丘於後来人发三恶言：一者、说住处过。以诸恶事增益其家，令後比丘心不乐祝二者、於後比丘所有实言，反为虚说。三者、诈现善相，谄附是人。伺有微隙，对众唤举。舍利子，如是比丘於他施主家生慳嫉者，速灭一切所有白衣法，永尽无遗。”
又《迦叶经》云：“出家之人有四放逸，入於地狱。一、多闻放逸，二、利养放逸，三、亲友放逸，四、头陀放逸。”此四放逸之人，良由恶人入於佛法，不求出世，苟贪名利，以活身命，故入恶道。
又《最妙胜定经》云：“千年之後，三百年中，浩浩乱哉！逃奴走婢，亡家失国，多不存活，入吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时，十二部经沈没於地，不复读诵经典。设有头陀者，多不如法。常游聚落，不在山林。乃至法师解说佛语，万不著一。尔时多有白衣，若男若女，持戒净行，呵责比丘。白衣去後，共相谓言：今我解者，如佛口说。或邪言绮语，无义之语，以作义语，如盲人指天上日若大若小等。”
又《正法念经》云：“彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬己，共诸朋侣，数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利，及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅、读诵等业，无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。”以此文证，贪利招苦，勿现善相，以求名利。故诸出家纵能持戒，勿解经义，未必断惑，由不观理、不断结故。多现善相，谓己过人。设闻胜智，说实无我，则不信受，言非正理。因兹谤法及行道者，增长我慢，死坠地狱。是故愚人纵能依戒，以无法智，多起罪行。
又《大宝积经》云：“出家之人有二种缚：一者见缚，二者利养缚。又有二种障法：一者亲近白衣，二者憎恶善人。又有二种痈疮：一者求见他过，二者自覆其罪。又有二种不净心：一者读诵外道经书，二者多畜诸好衣钵。”
又《涅槃经》云：“出家之人有四种恶病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一为衣欲，二为食欲，三为卧具欲，四为有欲。有四良药能疗是病：一、粪扫衣，能治比丘为衣恶欲。二、乞食，能破比丘为食恶欲。三、树下坐，能破比丘为卧具恶欲。四、身心寂静，能破比丘为有恶欲。以是四药，除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足也。”
又《大集经》云：“破戒人者，一切十方无量诸佛所不护念。虽名比丘，不在僧数。何以故？入魔界故。我都不听毁戒之人，受人信施，如葶苈子。何以故？是人远离如来法故。”
又《正法念经》偈云：
“若无读诵心，无禅无漏尽；〓虽有比丘形，如是非比丘。宁食蛇毒虫，及以烊金等；〓终不破禁戒，而食僧饮食。”故《大庄严经论》偈言：
“若毁犯禁戒，现世恶名闻，为人所轻贱，命终堕恶道。”
又《智度论》说：“破戒之人，人所不敬。其家如坟，人所不到。破戒之人，失诸功德。譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒比丘，虽形似善人，内无善法。虽复剃头染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法服，则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂，则是盛烊铜器。若所啖食，即是吞烧铁丸，饮热烊铜。若受人供养供给，则是地狱狱卒守人。若入精舍，则是入大地狱。若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。破戒之人，常怀怖惧。如重病人，常畏死至。”
“破戒之人死後堕恶道中。若在铜橛地狱，狱卒罗刹问诸罪人：汝何处来？答言：我苦极闷，不知来处，但患饥渴。若言渴者，是时狱卒即驱逐人，令坐热铜橛上，以铁钳开口，灌以烊铜。若言饥者，坐之铜橛，吞以铁丸，入口口燋，入咽咽烂，入腹腹破，燋然五藏烂坏，直过堕地。此诸人等，由宿行因缘，劫盗他财以自供口。诸出家人或时诈病，多求酥油石蜜，或无禅无戒，无有智慧，而多受人施，或恶口伤人。如是等种种因缘，宿业力故，堕铜橛地狱中。”不可称说。行者应当一心，受持戒律。
又《未曾有经》云：“有诸比丘，言行不同，心口相违，或为利养钱财饮食，或为名誉要集眷属，或有厌恶王法使役，出家为道，都无有心向三脱门，度三有苦。以不净心贪受信施，不知後世弥劫受殃，偿其宿债。设更修善生天，仍有馀罪，天中亦受。”
又《正法念经》云：“若有天人，於先世有偷盗业未尽，《南藏》本改。以上二句《高丽藏》本作“若於先世有偷盗业”。尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具，奉馀天子等。”不可具述。
又《像法决疑经》云：“未来世中一切俗人轻贱三宝，正以比丘比丘尼不如法故。身披法服，经理俗缘；或复市肆贩卖自活；或复涉路商贾求利；或作画师，经生像匠、工巧之业；或占相男女舍屋田园种种吉凶；或饮酒醉，歌舞作乐，围棋六博；或贪财求利，延时岁月，废忘经业；或咒术治病，假讬经书，修禅占事，以邪活命；或行医针灸，合和汤药，诊脉处方。男女交杂，因私致染。败善增恶，招俗讥谤，良由於此。”
夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生。如人无头，诸根亦坏，名为死人。故《解脱道论》云：“如人无头，一切诸根不能取尘，是时名死。如是比丘，以戒为头。若头断已，失诸善法，於佛法为死。”亦如死尸，大海不纳。故《四分律》偈云：
“譬如有死尸，大海不容受；〓为疾风所飘，弃之於岸上。”又《智度论》偈云：“众僧大海水，结戒为畔际。若有破戒者，终不在僧数。”
又《僧祇律》云：“尔时有比丘将一沙弥归看亲里。路经旷野中道，有非人化作龙，右绕沙弥，以华散上。赞言：善哉，大得善利。舍家出家，不捉金银及钱。比丘到亲里家问讯已，欲还时，亲里妇语沙弥言：汝今还去，道迥多乏，可持是钱去，市易所须。沙弥受取，系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘後行，复化作龙来，左绕沙弥，以土坌上。说是言：汝失善利，出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视，问沙弥言：汝何故啼？沙弥言：我不忆有过，无故得恼。师言：汝有所捉耶？答言：持是钱来。师言：舍弃。弃已，非人复如前供养。尔时大目揵连共专头沙弥食後，到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙，便作是念：我今当盛是沙，可著世尊澡灌下。尊者目连从禅觉已，即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持，不能飞空。时目连回见，唤沙弥来。答言：我不能得往。问：汝有所持耶？答言：持是金沙。汝应舍弃。舍已，即乘空而去。以是因缘具白世尊。佛言：从今日不听沙弥捉金银及钱。”
又《百喻经》云：“昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置於其家中，自欲弃去。傍人见已而语之言：生死道异，当速庄严致於远处。尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。於是更杀一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？犯戒者言：苟须忏者，更就犯之，然後当出。遂更犯戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。”
又《涅槃经》：“佛说偈言：莫轻小恶，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。”
又《百喻经》云：“昔有国王有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：此之树上，将生美果，汝能食不？即答王言：此树高广，虽欲食之，何由能得？即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。後还欲竖，树已枯死，都无生理。世间之人，亦复如是。如来法王有持戒树，修诸功德。不解方便，反毁其禁。如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。”
又《戒消灭经》云：“佛在世时，有一县人，皆奉行五戒十善，无酿酒者。中有大姓家子，欲远贾贩。临途，父母语曰：汝勤持五戒十善，慎莫饮酒，犯佛重戒。行到他国，见旧同学，欢喜出蒲萄酒，欲共饮之。固辞不饮。主人殷勤，不获，从之。後还家具首上事。父母报言：汝违吾戒，乱法之渐，非孝子也。便以得物，逐令出国。乃到他国，住客舍家。主人事三鬼神，能作人形，对面饮食，与人语言。事之积年，居财空尽，而家疾病，死丧不绝。私共论之。鬼知人意，鬼共议言：此人财产空讫，正为吾等，未曾有益。今相厌患，宜求珍宝，以施与之。便行盗他国王库藏好宝，积置园中。即报言：汝事吾历年，勤苦甚久。今欲福汝，使得饶富。主人欣然，入园见物，负辇归舍，辞谢受恩。明日设食请鬼。神诣门见舍卫国人在主人舍，便奔走而去。主人追呼：既已顾下，走去何为？神曰：卿舍尊客，吾焉得前。重复惊走。主人思惟：吾舍之中，无有异人，正有此人。即出言语，恭设已竟，因问之曰：卿有何功德，吾所事神畏子而走？客具说佛功德。主人言：吾欲奉持五戒。因从客受三自归五戒，一心精进，不敢懈担因问佛处。答：在舍卫国给孤独园。主人一心到彼。经历一亭中，有一女人端正，是啖人鬼妇。行路迥远，时日逼暮，从女人寄宿。女人即报言：慎勿留此，宜急前去。男子自念：前舍卫国人具佛四戒，我神尚畏。我已受三归五戒，心不懈怠，何畏惧乎！遂自留宿。时啖人鬼见护戒威神，去亭四十里，一宿不归。明日男子进前，见鬼所啖人，骨骸狼藉，心怖而悔。退自思惟：不如携此女人将归本土，共居如故。即却回还，因从女人复求留宿。女人谓男子曰：何须回耶？答曰：行计不成，故回还耳，复寄一宿。女人言：卿死矣。吾夫是啖人之鬼，方来不久。卿宜急去。此男子不信，还止不去。更迷惑淫意，复生不信，不复信佛三归五戒。天神即去，鬼得来还。女人恐畏食此男子，藏之瓮中。鬼闻人气，谓妇言：尔得肉耶？吾欲啖之。妇言：我不行，何从得肉！妇问鬼言：卿昨何以不归？鬼言：坐汝所为而舍宿尊客，令吾被逐。瓮中男子愈益恐怖。妇言：何以不得肉乎？鬼言：只为汝舍佛弟子，天神逐我出四十里外，露宿震怖，于今不安，故不得肉。妇因问夫：佛戒云何？鬼言：大饥极急，以肉将来，不须问此。此是无上正真之戒，吾所敢说耶？妇言：但为我说之，我当与卿肉。鬼因为说三归五戒。鬼初一说戒时，妇辄受之。至第五戒，心报口诵。男子於瓮中识五戒，随受之。天帝释知此二人心自归依佛，即选善神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日，妇问男子：汝怖乎？答曰：大怖。蒙仁者恩，心悟识佛。妇言：男子何以回还？答曰：吾见新旧死人，骸骨纵横，恐畏故还耳。妇言：骨是吾所弃者。吾本良家之女，为鬼所略，将吾作妻，悲穷无诉。今蒙仁恩，得闻佛戒，离於此鬼。二人共还，道逢四百九十八人，共到佛所，一心听经，心开意解。皆作沙门，得阿罗汉果。然此二人是四百九十八人前世之师。人求道时，要当得其本师及其善友，尔乃解耳。”
又《灌顶经》云：“佛告梵志：昔迦罗柰大国有婆罗门子，名曰执持。富贵大姓，不奉三宝，事九十五种之道，以求福祐。久久之後，闻其国中有贤长者辈，尽奉佛法僧化导，皆得富贵，长寿安隐，又能度脱生老病死，受法无穷，今世後世不入三恶道中。执持长者作是念言：不如舍置馀道，奉敬三宝。即便诣佛，头面著地，为佛作礼，白佛言：今我所事非真，故归命於佛耳。当哀愍我。故去浊秽之行，受佛清净法言。於是世尊为受三归五戒法竟，作礼而去。於是以後，长者执持到他国中，见人杀生，盗人财物；见好色女，贪爱恋之；见人好恶，便论导之；见饮酒者，便欲追之。心意如是，无一时定。便自念言：悔从佛受三归五戒重誓之法。作如是念：我当归佛三归五戒之法。即诣佛所而白佛言：前受三归五戒之法，多所禁制，不得复从本意所作。念自思惟，欲罢，不能事佛，可尔?与不？何以故？佛法尊重，非凡类所事，当可还法戒乎？佛默然不应。言犹未绝口中，便有自然鬼神持铁椎拍长者头，复有鬼神解脱其衣裳，复有鬼神以铁钩就其口中曳取其舌，有淫女鬼神以刀掬割其阴，又有鬼神烊铜沃其口中，前後左右诸鬼神竞来分裂，取其血，啖食之。长者执持恐怖战掉，无所归投，面如土色。又有自然之火，焚烧其身。求生不得，求死不得。诸鬼神辈急持长者不令得动。佛见如是，哀愍念之，因问长者：汝今当复云何？长者口噤，不能复言，但得举手自搏而已。从佛求哀，悔恶归善。佛便以威神救度长者。诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者，各各住立一面。长者於是小得稣息，便起叩头，前白佛言：我身中有是五贼，牵我入三恶道中。坐欲作罪，违负所受。愿佛哀我，受我忏悔。佛言：汝自心口所为，当咎阿谁？长者白佛：我从今日改往修来，奉受三归及五戒法，持月六斋，奉三长斋，烧香散花，悬杂幡盖，供事三宝。从今已去，不敢复犯破归戒法。佛言：如此言者，是为大善。汝今受是三归五戒，莫复如前受戒法也。破是归戒，名为再犯。若三犯者，为五官所得便，辅王小臣、都录监司、五帝使者之所得便，收神录命，皆依本罪。是故我说是言劝受归戒者：鬼神护助，诸天欢喜，十方无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女。论其终时，佛皆分身而往迎之，不使持戒男女人堕恶道中。若戒羸者，当益作福。”
颂曰：
茫茫惚惚，夙夜昏驰；〓色心染著，不觉日滋。身色漏剋，朝夕推移。戒瓶既破，净报何施。七支不护，三业失威。圣贤共舍，神鬼竞嗤，净众不纳，摈同死尸。一坠幽涂，万劫长縻。
▲感应缘（略引四验）晋沙门竺昙遂宋沙门释智达宋沙门释昙典
隋沙门释慧昙
晋太元中谢家沙门竺昙遂，年二十馀。白皙端正，流俗沙门。身尝行经青溪庙前过，因入庙中看。暮归梦一妇人来语云：君当来作我庙中神不？复夕，昙遂梦问妇人是谁？妇人云：我是青溪中姑。如此一月许，便卒。病临死，谓同学年少：我无福，亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便，可见看之。既死，後诸年少道人既至，便灵语相劳问，音声如昔时。临去云：久不闻呗，思一闻之。其伴慧觐便为作呗讫。其犹唱赞语云：歧路之诀，尚有凄惨；况此之乖，形神分散。窈冥之叹，情何可言。既而歔欷，悲不自胜。诸道人等皆为流涕。（右此一验出《续搜神记》。）
宋沙门智达者，益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死，身暖不殓。遂经二日稣还，至三日旦而能言视。自说言：始困之时，见两人皆著黄布{少兔}褶，一人立于户外，一人迳造床前。曰：上人应去，可下地也。达曰：贫道体羸，不堪涉道。此人复曰：可乘轝也。言卒而轝至。达既昇之，意识怳然，不复见家人屋室及所乘轝。四望极目，但睹荒野，途迳艰危。示道登蹑，驱之不得休息。至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人，朱衣冠帻，据床傲坐，姿貌严肃，甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱衣拄刀，列直森然。贵人见达，乃敛颜正色，谓曰：出家之人，何宜多过。达曰：有识以来，不忆作罪。问曰：诵戒废不？达曰：初受具足之时，实常习诵。比逐斋讲，恒事转经，故於诵戒时有亏废。复曰：沙门时不诵戒，此非罪何为？可且诵经。达即诵《法华》三契而止。贵人敕所录达使人曰：可送置恶地，勿令太苦。二人引达将去。行数十里，稍闻轰?盖，闹声沸火，而前路转闇。次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也。墙亦如之。达心自念：经说地狱，此其是矣。乃大恐怖，悔在世时不修业行。及大门里，闹声转壮，久久静听，方知是人叫呼之响。门里转闇，无所复见。时火光乍灭乍扬，见有数人反缚前行。後有数人执扠扠之，血流如泉。其一人乃达从伯母。彼此相见，意欲共语。有人曳之殊疾，不遑得言。入门二百许步，见有一物，形如米囤，可高丈馀。二人执达掷置囤上。囤里有火，焰烧达身，半体皆烂，痛不可忍。自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十馀，皆煮罪人。人在镬中，随沸出没。镬侧有人，以扠刺之。或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺馀，肉尽炘烂而犹不死。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：上人即时应入此中。达闻其言，肝胆涂地，乃请之曰：君听贫道，一得礼佛。便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。既而四望，无所复见。唯睹平原茂树，风景清明，而二人犹导达行。至一楼下，楼形高小，上有人裁得容坐。谓达曰：沙门现受轻报，殊可欣也。达於楼下，忽然不觉还就身时。达今犹存在索寺也。斋戒愈坚，禅诵弥固。
宋沙门释昙典，白衣时年三十，忽暴疾而亡，经七日方活。说初亡时，见两人驱将去，使辇米。伴辇可有数千人，昼夜无休息。见二道人云：我是汝五戒本师，来慰问之。师将往诣官主云：是贫道弟子，且无大罪，历算未穷，即见放遣。二道人送典至家，住其屋上。具约示典：可作沙门，勤修道业。言讫下屋。道人推典著尸腋下，於是而稣。後出家经二十年，以元嘉十四年亡。（右二验出《冥祥记》。）
隋东川释慧昙，不知何人。辩聪令逸，大小通明。住宝明寺，襟带众经。以四月十五日临说戒时，僧并集堂，昙居上首，乃白众曰：戒本防非，人人诵得。何劳徒众，数数闻之。可令一僧竖义，令後生开悟。昙气岸风格，当时无敢抗者，咸顺从之。讫於後夏末，常废说戒。至七月十五日旦，将昇草座，失昙所在。大众以新岁未受，交废自恣，一时崩腾，四出追觅。乃於寺侧三里许，於古坟间得之。遍体血流，如刀割处。借问其故。云：有一丈夫，执三尺大刀，励色瞋昙，改变布萨，妄充竖义。刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，竭情忏悔，乃经十载，说戒布萨，读诵众经，以为常业。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。咸嘉徵祥，即世惩革。（右此一验出《唐高僧传》。为“隋沙门释慧昙”，且正文开头云“隋东川释慧昙”，其实事迹为“齐邺下宝明寺沙门释僧云”事，出《唐高僧传》卷三十四。《唐高僧传》此卷又有“隋东川沙门释慧云”传，盖作者误将“齐沙门释僧云”事入“隋沙门）